Koatlikueitl no es la madre tierra

Historiadores como Chavero y Cecilio Robelo solieron confundir a Koatlikueitl o Coatlicue como la diosa de la tierra. Sin embargo, esta es una lectura errada. Koatlikueitl significa literalmente "su falda de serpientes". Sus representaciones tienen dos elementos comunes: el rostro de la muerte, es decir, una calavera y las serpientes. El monolito que actualmente reposa en el Museo Nacional de Antropología e Historia (MNAH) es muy claro en su simbolismo. La cabeza del monumento es la unión de dos serpientes encontradas, por lo mismo, al ser unión de dos cuerpos, tiene dos corazones y cuatro manos. Estas dos serpientes son las culebras de la lluvia que reposan parte del año, a partir del equinoccio de otoño hasta el equinoccio de primavera, en un otro mundo, siendo sus puertas de entradas, las cuevas de las montañas que son señaladas como sagradas (tipo Popocatepetl, Iztaccihuatl, Matlalcueitl, etc). Estas dos serpientes propiciadoras de la lluvia -en la cosmogonía mesoamericana se piensa que las nubes tienen forma de serpientes que al convertirse en lluvia, primero se enroscan formando una espiral arriba del lugar donde va a caer el agua- son parte de la cosmogonía mesoamericana desde por lo menos unos cuatro mil años, incluso han sido encontrados vestigios de esta creencia en pinturas rupestres en la llamada Aridoamérica, donde cobra la forma, al igual que la sierpes del calendario azteca y las que rematan el templo de Ketsalkoatl en Teotihuacan, de unas serpientes con cuernos para indicar la relación que tienen como dadoras de lluvia (el cuerno simboliza al rayo, por lo mismo, los venados son seres nahuales de la lluvia porque sus astas remiten al relámpago).

Se ha dicho que la Koatlikueitl es la madre tierra y por lo mismo, en un extremo, se le ha señalado como parte de un complejo que iguala a la Pachamama sudamericana con la supuesta representación de la madre tierra mesoamericana. Incluso se habla de una triada simbólica madre tierra Pachamama-Tonantzin Guadalupe-Coatlicue. Esta interpretación que no puede dejar de calificar como aberrante, es común a partir de unos veinte años a la fecha con la proliferación de las ideas new age. Koatlikueitl se refiere a las culebras gemelas, que diversos mitos coras y wixarika contemporáneos refieren como Culebra del oriente y Culebra del poniente. La primera de las aguas fértiles y la segunda de las aguas que no fecundan. En los cara de abajo de la Koatlikueitl del MNAH se puede apreciar el quincunce que es una clara referencia a los ciclos del plantea Venus Ketsalkoatl. Esto es las serpientes gemelas, tiene unan relación directa con este planeta. La relación es explicable porque las matemáticas agrícolas mesoamericanas estaban basadas en los ciclos sinódicos de este astro, basados en un calendario de 585 días dividido en meses de 65 días que conglomerados en cuatro veces sesenta y cinco resultaban los 260 días del Tonalpoualli o cuenta de los días común en Mesoamérica. Con esta cuenta se calculaban los ciclos de la lluvia en un periodo de 260 días divididos en cuatro periodos como se muestra en la lámina 27 del códice Borgia. Esto quiere decir, que el comportamiento de las serpientes lluvia se hallaba regido por estos ciclos. Por lo mismo, tienen una relación intrínseca con Ketsalkoatl, que es el nombre con que se llamaba en lo general al planeta venus. No es de extrañar que estas serpientes se encuentren involucradas en el complejo Ketsalkoatl. En los mitos aztecas, mi fuente es Cecilio Robelo y su Diciionario de Mitología nahoa,Koatlikueitl aparece como consorte de Mixkoatl, la serpiente de nubes, siendo este Mixkoatl la contraparte masculina del mismo elemnto -las nubes-. Mixkoatl y Koatlikueitl engendran a Ketsalkoatl, siendo sustituido después en el mito mexika por Uitsilopochtli. Como dadoras de lluvia, también las serpientes cobran el aspecto feroz y destructivo como puede ser Tlalok. En la ilustración se puede observar esa relación Tlalok Ketsalkoatl en Teotihuacan.

Por lo mismo, sus extremidades inferiores están simbolizadas por una garras, para indicar un aspecto fiero, ligado al Tepeyolojtli, el señor del trueno representado con un ocelote. En las garras están dibujados múltiples quicunces, símbolo de Ketsalkoatl. La relación Tlalok-Tepeyolojtli está magistralmente ilustrada en esta lámina del códice Laud, donde Tlalok porta un tocado en la cabeza de un ocelote. Ese ocelote es Tepeyolojtli.

Al estar ligada con la lluvia tenemos un complejo Tlalok (dios de la lluvia o la lluvia en sí)- Ketsalkoatl- Koatlikueitl-Mixkoatl. Al dar la lluvia, en la tierra la dádiva se transformaba en alimento, simbolizado por el maíz. Por lo mismo la Koatlikueitl está relacionada con el maíz. Esto también se aprecia en el monolito del MNAH. En la parte inferior de este mismo monumento se observa la figura de Tlalok en una posición muy semejante a la típica representación de Tlaltekujtli y suele interpretarse qu este Tlalok es Tlaltekujtli pero esto no tiene sentido en la lógica discursiva del monolito. Tlalok lleva en su pecho el quincunce que simboliza las matemáticas extraidas del paso aparente del planeta Venus Ketsalkoatl en la tierra.

Esto es porque las serpientes gemelas, cornudas tienen su morada, se dice, en la cuevas donde las guarda el dueño de esa morada, Tlalok. Es en ellas donde en el mes de Atlakaualo, los aztecas solían hacer las ceremonias propiciatorias de lluvia. Aún los nahuas actuales de Tlaxcala hablan que Tlalok habita en las cuevas de la montaña Matlalkueitl. Sin embargo, el mundo de Talok, oscuro y frío, está ligado con el mundo de la muerte, del señor y la señora de los muertos, Miktlantekujtli y Mikasiuatl. Esta relación se encuentra presente en leyendas como la del origen del pueblo de San Pedro Tlalkoapan en Tlaxcala, donde una comunidad por no ofrendarle a los muertos, ocasionó que el Señor de la Muerte se acusara con Tlalok que desató un ventarrón que llevó el techo de la pirámide de la comunidad hasta el actual san Pedro. Tlalok y los señores de la muerte tienen en las cuevas un lugar de encuentro y de hecho, en un mito cora llega a decirse que las madre de los venados lluvia es la señora de la Muerte como se lee en el siguiente trabajo de J. Neurath http://jsa.revues.org/index512.html En el monolito del MNAH se aprecian entonces las serpientes que pueden ser mazorcas en las faldas de la diosa, las dos serpientes que en la región de Akaxochitlan, Hidalgo llaman la culebra blanca y la negra para referirse a la culebra benigna y a la de los desastres respectivamente. De hecho es en la comunidad de Los Reyes en esta misma entidad donde existe un culto a estas serpientes gemelas. Se observa al Tlalok y el principio Ketsalkoatl simbolizado por el quicunce y finalmente a la diosa de la Muerte que remata una faja hecha con dos serpientes, ubicada en el ombligo del monolito, como el principio más elemental de Koatlikueitl: la dadora de vida que separa aquí en la tierra a la muerte. La que marca la muerte, el final de la época de secas y pone en su lugar la época del verdor. La lucha eterna entre estos dos dioses: la serpiente Tlalok-Ketsalkoatl contra los señores de la Muerte que no son sino los lados anversos de un complejo que los une, estos dioses que de acuerdo a lo expuesto, moran en el mismo lugar y que suelen confundirse; es la sucesión de la presencia de estos dioses en la tierra lo que genera la vida a través de la muerte. Creo que esto último sintetiza la semiosis del monumento de la Koatlikueitl del que me he ocupado en esta entrega.

La ciencia de los nahuales tiemperos

Un encuentro de tiemperos no se ve todos los días. Me invitaron a Oaxaca a pedir por la salud de un sabio naual llamado don Abundio tiempero de Mixtepec a quien no tenía el gusto de conocer. Esto fue por vía de Guzío, su discípulo y ya nombrado sucesor del naual don Abundio.
Escribo estas líneas con el ánimo de dismitificar las reuniones de nahuales, tergiversadas por Carlos Castaneda, a quien poco le debemos, tal vez una buena saga de ficción sobre la ciencia del sueño.
Llegué a Oaxaca acompañado con mi hija Youalli y con mi amigo, Oscar Alfonso Pereyra, autor del blog "Rebelión moderna". Allí, al filo del inicio del día nos esperaba Guzío con otro hombre de poder, el naual don Aurelio, gran tonalpoujkej -contador de días, astrónomo- Kiautlaskej-tiempero, granicero -gente que controla la lluvia, el granizo y el rayo-. Don Aurelio es a su vez, Tepaktikej, un gran médico tradicional a quien vi curar a decenas de zapotecas en menos de un día sin verle signos de cansancio, describiéndoles con una gran exactitud, malestares de ellos a partir de la lectura del huevo conque les limpiaba. Don Aurelio es originario de Amatlan de Quetzalcoatl.
Nos llevaron por tierras zapotecas llenas de cerros donde habitan los dioses, llenos de basamentos, centros ceremoniales de los antepasados, juegos de pelota y mucha vendimia de mezcal.
Guzío nos indicaba las regiones sagradas donde el Miktlan está al poniente, el Tlalokan al oriente, el lugar gobernado por diosas al sur y donde se rinde culto a Ostoteotl al oriente...tal y como está indicado en la lámina uno del códice Fejervary Mayer. Estábamos en la región donde probablemente se gestó el calendario mesoamericano, con sus espacios tiempos que sin duda, en esa región no aparecen invertidos -esa percepción de que el Miktlan forzosamente debe ir al norte y el Tlalokan al sur- y queda claro que sí el Tlalokan queda al oriente y el Miktlan al poniente, es por una cuestión geográfica y no por un capricho de los tlacuilos del códice Fejervary Mayer.
En el camino hallé mezquites y magueyes tal y como están dibujados en el códice que ya he aludido. Estaba alegre de visitar esa región llena de historia y sabiduría.
Nuestra primera visita fue a don Pablo, naual guardián de un cerro donde por tradición se sabe, habita la culebra y el rayo.
La culebra y el rayo son dioses que provocan la lluvia. En nauatl les decimos Mixkoatl y Tepeyolotli respectivamente que protagononizan una lucha: aquella entre Ketsalkoatl (la culebra) y Teskatlipoka (el rayo Tepeyolotli). El encuentro entre dos seres opuestos que se complementan. Las fiestas para estos númenes en Tlaxcala son el 20 de mayo para Mixcoatl, fiesta de san Bernardino -san Bernardino Contla es el pueblo cuya iglesia se encuentra edificada sobre el monumental edificio donde se veneraba a Kamaxtli o Mixkoatl, dios que fue desdoblado en Contla en la figura de san Bernardino- día en que se acostumbraba poner ofrendas a la lluvia en la montaña Matlalkueitl. Los días de mayo es la época en que se hacían las fiestas a la lluvia que bajaba -salía- de la montaña sagrada Matlalkueitl, estas fechas fueron suplantadas por las fiestas de la "bajada" a la virgen de Ocotlán, doble de Matlakueitl.
El rayo, cuyo dueño es el señor del volcán enano, Kuatlapana o Cuatlaplanga -que se dice, aparece en la forma de un charro y hasta hace unos años, el día de su fiesta, san Lorenzo (10 de agosto) solían subir los tlaxcaltecas a su cima para bailar a chicotazos-era venerado el día 13 de junio, el día de san Antonio (santo patrono del rayo) justamente en un día llamado Ocelote en el calendario mesoamericano. El ocelote es el naual de Tepeyolotli, el dios del rayo.
Don Pablo, tiempero de Güilá nos recibió y Guzío le planteó la posibilidad de que nos acompañara a hacer la petición de lluvias en un racho conocido como "El colorado". Don Pablo se negó pero aceptó ir a la curación de don Abundio un día después en el Rancho "Las Flores" donde él es el guardián nombrado por la comunidad.
La vida de don Pablo no es color de rosa. Sus familiares en el pasado fueron atacados y hasta masacrados por ser nahuales. Esto se explica porque es sabida la persecución de la iglesia hacia los nahuales a los cuales señala como "mentirosos" por el hecho de que al igual que ellos, los nahuales ofician rituales.
Don Abundio ha sido una persona que ha reivindicado la ciencia del nahualismo en su comunidad y ha luchado porque los rituales ancestrales se sigan realizando en la región de los valles en Oaxaca. Se ha caracterizado como cualquier naual que se precie de serlo, por su confrontación directa con el cristianismo, al cual considera una mentira, al igual que a los sacerdotes, a quienes llama "mentira cura".
En los últimos tres años, don Abundio fue presa de tres derrames cerebrales que le acontecían por septiembre. Sin embargo no perdía el sentido del humor y la voluntad de vivir y se había recuperado de los dos primeros derrames, el tercero le estaba afectando mucho y por lo mismo fueron convocada la reunión de kiautlaskemej en el valle zapoteca.
Recuerda Guzío que en una ocasión le pareció escuchar que don Abundio enmedio de su enfermedad decía "que llamen a mentira cura". Guzío le dijo que él tenía la misma instrucción religiosa que un cura que què deseaba. Don abundio se le quedó mirando y externó "¿deveras sabes lo mismo que mentira cura?". Guzío asintió. Don Abundio exclamó "Pues entonces cuéntame una mentira, anda".
El ritual en el rancho "El colorado" concretamente en un paraje llamado "Ciénega de la gallina" fue muy hermoso por su forma y muy efectivo por su logro. Guzío, en ausencia de su maestro y padrino, don Abundio, se responsabilizó que el ritual cumpliese con cada uno de los pasos indicados por su maestro. Así, al pie de una ciénega, seca y abandonada por la comunidad hasta hace unos años atrás y recuperada y vigorizada por don Abundio, se empezó con el ritual.
Se degollaron tres guajolotes y se esparció la sangre por el corazón de la laguna, ubicado a un costado de ella. Enseguida se enterró un guajolote con la ofrenda consistente en flores, mezcal, veladoras, velas y tejate -una bebida oaxaqueña típica-. Enseguida se cavó un hoyo y se enterró una vasija y se llenó con agua dulce. Luego se tapó con dos varas puesta en equis para que con las lluvias se acabe de llenar y así se sabe si los dioses del lugar escucharon la petición.
Las entidades a quienes está dedicada la ofrenda son, de acuerdo a la tradición nauatl, la atlachanej -mujer mitad serpiente, mitad humana- y la Xalxiuitlikueitl la diosa del agua dulce y sus depósitos en la tierra.
Ofrendamos en tres lugares distintos en compañía de la comunidad zapoteca, gente que se autogobierna políticamente y mantienen las prácticas científicas antiguas. Es decir, mantienen íntegra su cultura porque gracias a gente como don Abundio, ni la democracia representativa ni la religión -grandes males de occidente- se han terminado por asentar en sus comunidades.
El trabajo de don Abundio se sentía en el lugar. Después de tres años de haber sido recuperada la tradición de ofrendar al lugar, éste se muestra lleno de vida, agua y tortugas (véase la foto de la derecha, ahí está un manantial creado por don Abundio a través del método de la siembra del agua -el simple entierro de una vasija con agua dulce-.
Don Aurelio hizo el llamado de lluvias junto con los zapotecas -véase la foto central donde está el naual don Aurelio haciendo la ceremonia del pedimento de lluvias- , el sucesor de don Abundio y otros Kiuautlaskemej-entre ellos una niña- hicieron lo mismo. Después de este pedimento de agua (atlatlautilistli en nauatl) se platicó que en los buenos tiempos de los nahuales, ellos regresaban al pueblo después del pedimento, con la lluvia pisándole los talones. En este momento el cielo empezó a llenarse de nubes. Don Aurelio estaba feliz. Los tiemperos se abrazaron al grito de "trabajo cumplido". De pronto, empezó a gotear. Luego cayó una gran lluvia y los zapotecas estaban felices gritando "a eso venimos". Este ritual y este fenómeno ya lo había visto en la sierra de Acaxochitlan -excepto el de la siembra de agua-. Allá, al igual que lo que estaba presenciando, se empezó a nublar y después cayó la lluvia.
No estaba presenciando una religión. La causa tenía un efecto como he presenciado en otros pedimentos de lluvia. Se trata de ciencia mesoamericana autóctona, caminos científicos que occidente no han andado.
Con la felicidad en el rostro y con la gratitud hacia los dioses -tan concretos como la lluvia invocada- regresamos al punto de donde partimos.
Al siguiente día los nahuales se reunieron con don Abundio para la curación de éste. Don Pablo nos acompañó al cerro de donde es guardián. El cerro del racho "Las Flores". Sonreía diciendo que nos había acompañado el día anterior cuando cayó la lluvia. Sin embargo en apariencia no estuvo presente pues él se había negado a acompañarnos por lo que se quedó en su casa.
Don Pablo es conocido en la comunidad como la culebra pues se dice que el se encarna en ella. Él se hace naual con la culebra (el dios MIxkoatl en la tradición nauatl) y se convierte en serpiente, como dicen los de su comunidad.
Esto no lo dudé pues ya mi hija me había narrado que el día anterior, ella y su amiga zapoteca -las dos niñas de once años- se habían encontrado una culebra en la ciénega y cuando la vieron empezó a llover. Esto quiere decir que don Pablo, como buen nahual se había desdoblado en una culebra para acompañarnos.
Por órdenes del sabio don Abundio el grupo se dividió en dos. Unos irían a ofrendar en la cueva -lugar donde habita la culebra y el rayo, también conocido como el lugar de entrada al Tlalokan- y otros comandados por el naual don Aurelio irían a un depósito de agua donde llevarían a don Abundio para curarlo.
Un tiempero llamó a Guzío. Le dijo que había que apurarse pues tanto él como don Abundio sentían la lluvia encima. Le dijo que no podía seguir gastando su energía partiendo las nubes -la culebra o Mixkoatl- y arrojándolas fuera del lugar de acción pues estaba partiendo con tal acto, a don Pablo. En eso volteamos y don Pablo se encontraba efectivamente tumbado en el piso.
Un grupo siguió a don Pablo que guió hasta la entrada de la cueva al tiempero que oraría por don Abundio para que en el tiempo en que la energía del tiempero se agota no sufriera daños. El tiempero está sujeto al siguiente proceso temporal: 26 de junio día en que la tierra se hace vieja a través del día ollin o movimiento. 23 de agosto señalado como un día águila, el águila que desciende (día de la rendición de Cuauhtemoc, tlajtokej de Mexico Tenochtitlan) es decir cuando el sol pierde su fuerza. 8 de septiembre, entrada del mes llamado Hueyi mikailjuitl o "gran fiesta de los muertos" y 20-21 de septiembre día del equinoccio de otoño día en que el sol se hace viejo y muere y día en que la culebra sube a su hogar el monte y la lluvia pierde su fuerza fecundadora aquí en la tierra.
Es en ese proceso temporal cuando don Abundio es muy vulnerable ante las fuerzas de la muerte, su decaimiento energético -como el de cualquier tiempero- empieza en 26 de julio y se manifiesta completamente en el llamado "Seualo" o "época de secas", la época donde gobierna el viento frío y la muerte conocida como Itskoliujki o "cuchillo de obsidiana curvo", símbolo por antonomasia de los dioses de la muerte.
Al mismo tiempo, en un lugar distinto a la cueva, en un manantial conectado a la misma cueva, don Aurelio hacia una curación directa a don Abundio, enfermo de un pie que se le hincha sin que exista una explicación médica.
Acabada la curación, hecha con una jícara roja brotaron del río donde habían bañado el pie de don Abundio, dos sapos, que la tradición señala como nahuales de Tlalok (véase la foto de la izquierda donde muestran a uno de los sapos en un plato)
Al parecer los dioses estaban enojados con don Abundio entre otras cosas, porque había cometido una falta al no cumplir sus compromisos como tiempero.
De retirada, el naual don Aurelio extendió sus manos al cielo para detener la lluvia miestran las camionetas descendían las pendientes del cerro, cargadas de muchísima gente de la comunidad que nos acompañó. En las camionetas los tiemperos jugaban a señalar por dónde se manifestaría el rayo: justo cuando extendían sus dedos los relámpagos se dejaban ver...
Don Abundio me enseñó que los Kiautlaskemej tienen tres acciones:

1 Sembrar el agua para que el manto acuífero tenga un corazón
2 Llamar la culebra o la lluvia por otro nombre -en Tlaxcala se acostumbraba llamarla con el tambor llamado Ueuetl y en Acaxochitlan con el teponaztli- y controlarla a través del rayo. El tiempero puede controlar la culebra excepto en los días en que ella es muy fuerte, esto es a partir del 14 de agosto. El rayo parte la culebra y con eso inicia y también termina la lluvia. En la lluvia como en otros fenómenos como el día y la noche se da la lucha entre el principio Ketsalkoatl y el principio Teskatlipoka
3 Espantar el granizo, para lo cual hay diversas técnicas como el azote de chicotes, el tocar el teponastli, el quemar romero o palma y aventar el humo resultante con un sombrero indicando el rumbo que debe seguir el granizo. Otra es hacer señales de ahuyentamiento con plumas de ave solar (águila, guajolote, guacamaya), palmas, cirios pascuales mietras se ora para que el dios Tlalok controle la furia de la culebra.
Por su función el Kiuautlaskej debe tener dos capacidades:
1 Tonalpoujkej, es decir debe saber la cuenta de los dias de acuerdo a los tiempos de fertilidad y debe saber sobre la cuenta de los astros en la tierra para poder predecir los cambios climáticos.
2 Naual. Debe saber tomar por naual a la lluvia, el viento, las nubes -la culebra- y al rayo.

Gracias a don Abundio he podido recomponer esta ciencia y creo que es menester reconocer el legado de este señor zapoteca, digno representante de un linaje ancestral, guardián de la sabiduría milenaria mesoamericana.
De regreso, iba reflexionando en el significado de Teotihuacan. Teteohuacan significa el lugar donde hay dioses. El valle zapoteca en Oaxaca es el lugar donde las personas se hacen dioses, idea muy paralela como señala Guzío al orígen mítico de Teotitlan, pueblo oaxaqueño. Fui testigo de lo asombroso. De aquello que hasta los antepasados inventores de estas prácticas maravillaban. Me parece claro que don Abundio, don Pablo, don Aurelio, son dioses, los dioses rayo y culebra, nahuales consumados que la gente sigue por lo que hacen y provocan más allá de la mera palabrería bíblica. Estos tres nahuales no creen en dios y con sus acciones los dioses viven porque ellos mismos son sagrados como sagradas son las tierras que los vieron nacer.

El verdadero origen del Carnaval Autóctono

En 2012 el gobierno del Estado de Tlaxcala encargaron un texto de divulgación al Colegio de Historia de la entidad sobre el carnaval.

El resultado no fue una sorpresa: un texto ortodoxo muy al estilo de la investigación más mediocre en México: la de la simple recopilación de datos en archivos. No culparé a quienes hayan elaborado tal texto pues la paga nunca ha sido buena y el gobierno siempre apela a la buena voluntad.

Lo terrible es que han pasado decenas de años y no ha surgido un texto publicado que realmente sea una investigación sobre el carnaval en Tlaxcala.

Con la promesa de que está en mis planes publicar uno, señalaré en esta entrada que el principal error, como en la mayoría de las investigaciones en antropología e historia, está en ignorar la tradición oral y supeditarse a los documentos escritos en nuestra actualidad donde afortunadamente disponemos de decenas de videos que sirven como registros de investigación. esta herramienta tiene un valor heurístico sin precedentes y no da lugar a la polisemia como sucede con los documentos escritos. Por otra parte se piensa que la tradición oral es un tema que concierne sólo a los sociólogos pero éstos en sus investigaciones se han caracterizado por no preguntar sobre la historia.

Para explicar el carnaval tlaxcalteca siempre se hace referencia a un documento de 1699 del conde San Román, gobernador de la provincia en el que hace referencia a "bailar en las calles" en las fiestas de carnestolendas y a la "mofa" pero este documento realmente, no aclara nada, aunque en el siglo XVIII hay documentos donde aparece el nombre de los danzantes: Huehues.

Se ha pensado que el origen del carnaval tlaxcalteca son las fiestas europeas de carnestolendas ya sean los desfiles de carros alegóricos en la Roma antigua, forma que se ha preservado en carnavales no autóctonos como los de Mazatlán y Veracruz http://www.youtube.com/watch?v=zpyNwrrcnTE&feature=related que tienen un origen claramente europeo pues se trata de la misma forma de celebración en donde no hay diferencias entre lo europeo y lo americano http://www.youtube.com/watch?v=nB90fRoRZr4&feature=related o bien las fiestas de las cencerradas que sencillamente no tienen nada que ver con el carnaval tlaxcalteca http://www.youtube.com/watch?v=XXIMOM-5F-U&feature=related pues las cencerradas se llaman así por ser un desfile donde se llevan cencerros al centro de la población entre mofas y ridiculizaciones a personajes públicos.

La conclusión es simple: el carnaval tlaxcalteca y en general, el carnaval autóctono no comparte formas con el carnaval europeo porque no consiste en desfiles (excepto aquellos que organizan las instituciones estatales que en su miopía cultural insisten en reproducir el carnaval europeo en Tlaxcala) ni se llevan cencerros. Se baila en las calles de casa desde la antiguedad en casa como se puede leer en el famoso documento del conde San Román.

Esta forma en cambio sí es compartida en diferentes pueblos de los Estados de Hidalgo http://www.youtube.com/watch?v=Aso7RmrC6i0&feature=related

Veracruz -el autóctono no el del puerto jarocho que es europeo- http://www.youtube.com/watch?v=MW_7hkoQrok

Puebla http://www.youtube.com/watch?v=kuCDsWDGhws y http://www.youtube.com/watch?v=58rqjeGd5S4

Chiapas http://www.youtube.com/watch?v=R2jJbqqI7gU

Oaxaca http://www.youtube.com/watch?v=b11aR2R7EEQ y http://www.youtube.com/watch?v=5Y66W3WxQ_o

Guerrero http://www.youtube.com/watch?v=EOWPj1nDI8o&feature=related y http://www.youtube.com/watch?v=CxbFy7FPWvA

Michoacán http://www.youtube.com/watch?v=W0mdbku0k2k&feature=related

Morelos http://www.youtube.com/watch?v=jUL4tGCsNuw&feature=related

Esatdo de México http://www.youtube.com/watch?v=6I9prOnkFtU&feature=related y http://www.youtube.com/watch?v=FtR966chSSk&feature=related

Distrito Federal...http://www.youtube.com/watch?v=LaDD24gzJN0&feature=related

Lo asombroso es que ante tal cúmulo de evidencias se siga sosteniendo un origen europeo en las fiestas del carnaval autócnono. Lo que hay es una gran flojera por investigar y por mover la explicación donde los ideólogos del mestizaje la quisieron poner.

Me parece que hay dos tipos de carnaval en México: el inspirado en las formas europeas y que se caracterizan por desfiles con carros alegóricos. Estos carnavales si pueden ser explicados por el desfile de carros alegóricos romanos y por las orgías llamadas "lupanares" que se celebraban desde los tiempos de la antigua Grecia y que eran festividades propiciatorios de fertilidad que el cristianismo no puedo suprimir pero sí corromper en unas supuestas fiestas de alegría precuaresma.

El otro tipo de carnaval, el autóctono tiene una explicación de su origen muy diferente: es claro que la fiesta de carnaval fue impuesta en el calendario ritual autóctono. Sin embargo no hay más. Como cualquier pueblo agrícola de la antiguedad los pueblos mesoamericanos realizaban danzas de fertilidad en honor a los dioses correspondientes: en Tlaxcala eran (y son) Tlalok y la diosa de la montaña Matlalkueitl.

La forma de la danza permaneció: se danza de casa en casa -el fin original y perdido en muchas poblaciones es bendecir la casa visitada a través de la danza- y en el centro de la población, el vestuario ha ido cambiando con el paso de los años de acuerdo a los gusto generacional y las evoluciones corográficas -que en muchas comunidades eran muy simples- incorporaron nuevas formas como las de mofa a los bailes de la burguesía del siglo XIX en el caso de Tlaxacala. La música también ha ido cambiando aunque en Tlaxcala y en el estado de México y el Distrito Federal ha permanecido la música de la danza de Teskatlipoka mejor conocida como el "son del cojito" de clara manufactura ancestral. O bien en el caso de Mazatecochco hay sones, de manufactura autóctona -el xopach o el cotoctzi- quizá no mesoamericana pero sí del siglo XIX en la danza de payasos o torito que se efectúa en la celebración llamada "el quinto viernes" y que es una de las danzas más hermosas que haya visto en mi vida.

http://www.youtube.com/watch?v=pL3rg0Pg9V0&feature=related

La pista más evidente y clara del origen mesoamericano del carnaval es el nombre actual del danzante: "Huehue" -o en algunos lugares "huehuenche" deformación del vocablo nauatl "huehuetsin" llamado así por supresión al vocablo "Ueuekoyotl" que es el dios mesoamericano de la danza y por antonomasia, el danzante es también "huehuekoyotl". Lo simple es suponer que las festividades autóctonas se trasladaron a la festividad cristiana del carnaval con todo y sus danzas y sus formas.

Los vídeos que he mostrado muestran un mismo orden de baile que si bien tienen semejanzas entre sí no lo tienen con las formas europeas de los bailes de carnaval que también he enseñado.

El México autóctono fue inmenso y sigue siéndolo. A través de las danzas de carnaval se trasluce este rasgo pero la ideología del mestizaje atentó contra el México autóctono hasta con sus danzas. El resultado fue la confusión sobre un supuesto origen europeo de las danzas de carnaval. Esa es una falacia. El nombre de la fiesta fue impuesta a unas celebraciones que ya existían. Estas celebraciones eran las del año nuevo y el inicio de la época de siembra del maíz, la calabaza y el frijol. Los autóctonos seguimos siendo la inmensa mayoría en lo que fue Mesoamérica por más que nos hagan creer que somos mestizos y que debemos nuestras manifestaciones culturales a Europa. No, no lo somos. Nuestra cultura sigue viva a través de nuestras costumbres, rituales y nuestras danzas. Europa ya no es el ombligo del mundo. Nada le debemos a Europa más que un pasado doloroso y un presente lleno de injusticias gracias a sus principales herencias: el sistema político, judicial y la religión. Pero se decía en el positivismo: la verdad -esa vieja prostituta - nos hará libres y poco a poco vamos aclarando ese palimsesto llamado "mestizaje" en la nación de la supuesta y equívoca "raza de bronce"

¿Qué sí es un baño de temaskal?

Temaskal es el baño ancestral común en mesoamérica y la palabra temaskal está compuesta de "temas" sudor "y "kali" que significa "casa". Literalmente, temaskal significa casa de sudor, y es el lugar donde se provoca el sudor para la eliminación de la piel muerta a través del tallado con piedras y para provocar la circulación de la sangre a través del golpeteo con ramas de árboles o arbustos (por ejemplo, el capulín) directo al cuerpo.

El temaskal se compone de las siguientes partes:

1) El basamento puede ser cuadrado o de media esfera. Se piensa que la forma esferoide es una modificación española pero los códices mixtecos demuestran que este dato no es preciso. En promedio mide metro y medio de alto, con un diámetro promedio de dos metros y medio, aunque esto varía según el gusto de quien lo construya. Este basamento tiene a un lado una prolongación llamado "tlexiktle" que es la hornilla. Esta prolongación a manera de una pequeña cueva extiende la esfera a un lado y tiene una altura promedio de medio metro. La hornilla constituye un hueco en la esfera sellado con piedra volcánica.

2) Hornilla o tlexiktle que es el lugar donde se coloca la leña que calentará las piedras que sirven como pared.

3) La pared de piedra volcánica que es calentada con leña. El humo de la leña sale a la intemperie por la boca de la hornilla. En el interior, se tira con fuerza y de manera directa agua tibia a la pared, que debe estar muy caliente para que se provoque el vapor que inundará el interior del baño. Este vapor caliente es el que provocará el sudor en los bañantes.

4) El suelo hecho con cemento alisado. Antiguamente se hacia con piedra de rio enterradas. El suelo debe ser barrido antes de que las personas entren a bañarse a firn de eliminar cualquier residuo efecto de bañadas anteriores.

5) La puerta del baño que mide cuarenta centimetros en promedio y es el lugar donde los bañantes se introducen al baño.

6) Los tenamaztles que son las piedras donde se sostiene una hoguera donde se calentará el agua que se utilizará en el baño.

7) La fuente de agua que surtirá el líquido necesario para ser calentado o para nivelar el agua hervida.

8)El techo que generalmente está lleno de kuixtle, que son excrecencias del humo. El kuixtle se desprende fácilmente por lo que se recomiendo no topar de manera alguna con el techo pues esto provocaría el desprendimiento del kuixtle.

Los pasos de un baño en temaskal son los siguientes:

a)Preparación del baño que consiste en

1) El desnudo integral

2) La entrada al baño, de espaldas a éste preferencia, sobre todo si los bañantes son primerizos para que no sientan el golpe del calor imperante en el interior. Una vez que los bañantes están alojados en el interior, éste se cierra con una cobija a fin de evitar que salga el vapor por la puerta.

3 ) Las tlasas, que es el acto arrojar agua a la pared de la hornilla para provocar vapor caliente.

4) El tlaxiuis que es el acto de bajar el vapor que se va al techo. Para tal efecto, se recolectan ramas de árbol (por ejemplo de capulín, aunque deben ser ramas tiernas) o arbustos como la soapaktli o soapa. Con las ramas se "llama" al vapor y luego se masajea el cuerpo del bañante con ellas.

5) El tallado con una piedra pequeña y lisa de rio a la piel del bañante a fin de desprender la piel muerta.

6) Para este punto, se puede quitar ya la cobija que tapa la entrada a fin de evitar que el calor maree a los bañantes. Hacerlo o no es opcional dependiendo del grado de temperatura que se encuentre el temaskal. Si la temperatura no es muy caliente se deja la cobija. El enjuague al cuerpo con agua caliente a fin de eliminar la piel muerta ya desprendida.

7) El lavado de cabeza con agua tibia, pues ésta ha sufrido un proceso de calentamiento que debe ser nivelado con la aplicación de agua tibia.

8) El lavado del cuerpo con jabón (antiguamente era la raíz llamada amoli o con la raíz de los magueyes tiernos, o bien con la espuma que produce la fibra del maguey remojada) y el enjuague final con agua caliente

9) El vestido y el reposo del baño, por lo que es recomendable que el baño sea nocturno.

En algunas comunidades el temaskal ha sido desplazado a el baño terapéutico postparto y está vinculado a un baño femenino. Sin embargo, el temaskal eras y es un baño cotidiano usado por toda la familia.

Cuando el baño es inaugurado, se le hace una ceremonia. Se colocan flores en la entrada y se da de comer a los invitados y se le pone un nombre. por lo menos así es la tradición más ancestral que he recolectado.

Como es un baño familiar, hombres y mujeres comparten el baño al mismo tiempo. Cuando se bañan visitas, es común separar hombres de mujeres por una cuestión de respeto al pudor ajeno.

El baño de temaskal supone una convivencia familiar donde por lo general impera el buen humor. Son apartadas las personas que están menstruando pues se dice que provocan un enfriamiento rápido del baño, así mismo las personas malhumoradas sobre todo si son los primogénitos de una familia donde existen gemelos o cuates. Se dice que este tipo de primogénitos y los gemelos pueden provocar que no se caliente el baño.

Al baño de temaskal se entra totalmente desnudo por dos motivos:

1) Porque el vapor moja toda prenda lo que provoca incomodidad en el bañante

2) Porque tal humedad pasa de la prenda a los huesos lo que provoca dolores corporales al otro día del baño.

Es recomendable untar pulque y de preferencia el xaxtle o asiento del pulque en la piel del bañante antes de la tallada con piedra. El propósito es provocar una textura suave en la piel.

Antes y después del baño se comparten viandas y bebidas: Esta convivencia es parte del ritual del temaskal.

Por último, existen supuestos baños de temaskal donde se dan servicios de spa, y se dice que es para proteger el aura y activar la energía o bien otros que se les llama "temaskales guerreros" donde se ora con cantos y/o se danza. Si bien llevan el nombre, como dice el dicho, el hábito no hace al monje y definitivamente no son baños de temaskal auténticos, constituyen una expresión de la búsqueda alternativa al catolicismo de la espiritualidad propia del new age. Un temeskal no es un spa, no es un lugar donde se dance y ore o cante a los dioses cristianos o de cualquier otra religión. El temaskal se ofrenda en su inauguración a un dios cristiano o mesoamericano y se decía que era el lugar de tositsi, porque el temaskal era indispensable en la antigüedad sobre todo en la época de frío, cuando en la tierra las hierbas se secan. El color de la hierba provocado por la sequía era comparado con la canas de una abuela. Por eso se decía que en la época de frío, reinaba tositsi, este proceso de sequía iniciaba formalmente con el segundo paso del sol solsticial, es decir a finales de julio, en un día águila -nombre metafórico del sol dicho sea de paso- del mes correspondiente a la pequeña fiesta de los señores, la fecha exacta en el calendario gregoriano es el 26 de julio, fiesta de santa Ana Chiautenpan en Tlaxcala, lugar donde era venerada Tosi, actualmente suplantada por santa Ana, la supuesta abuela del cristo. El 26 de julio es la fecha de las fiesta más grande del estado de Taxcala tal y como lo detalló en su tiempo Bernardino de Sahagún.

Por lo mismo en la antigüedad el temaskal era sahumado en las fiestas de toxkatl y el día en que cumplía años después de su inauguración era el día de fiesta del temaskal. Entonces se preparaba mole para festejarle su cumpleaños.

En la actualidad en algunas comunidades se sigue festejando el cumpleaños al temaskal y se ha agregado el ritual del bautizo del lugar y se nombra a un padrino del temeskal para tal efecto. En la entrada se coloca una cruz, en plena sustitución de la antigua imagen de Tosi.

Cuando se orienta el baño a fines terapéuticos, se echan flores y hierbas medicinales en el agua que hierve a fin de bañarse con esas infusiones y de tomarlas durante y/o después del baño. Se incluyen masajes en el pecho y en la espalda e incluso durante o después, el tronar de huesos.

Es excepcional que una persona que se baña regularmente en el temaskal, desarrolle hongos del pie. Se piensa que no sucede esto por la alta temperatura propia del baño y el tallado de la piel con la piedra. te tipo de baño, no se da el contagio de hongos del pie como se cree.

En resumen, un temaskal es un baño con vapor y agua caliente para el cuerpo y tibia para la cabeza a fin de regular la temperatura corporal donde la circulación de la sangre se ve favorecida. Como todo baño, el temaskal impone que se entre desnudo. por las razones que ya expuse.

En los llamados temaskales spa y guerreros, no se cumplen estas condiciones por lo que definitivamente no son temaskales y sí un lugar donde las personas se engañan creyendo que eso es un baño de origen mesoamericano.

El objetivo del vapor es para sudar y el mismo sudor provoca que la piel muerta se pueda desprender con el tallado de piedra. No es para invocar a dios alguno. Hay supuestos temazcales donde la gente entra vestida. Si la gente suda de esa manera provocará a la larga, lo que se llama en el medio autóctono como enfriamiento de huesos. Entonces el supuesto temaskal provocará más dolencias de las que supuestamente cura.

No se puede danzar en un temaskal porque debe estar muy caliente para provocar el sudor necesario para el baño.

Un temaskal por lo mismo, no puede ser muy grande, entre más grande, necesitará más leña para poderse calentar, por lo tanto la regla es que entre más grande el temaskal, más propenso al frío será y necesitará de mucho combustible.

Un temaskal grande donde la gente pueda danzar no es un temaskal, es un cuarto de baño ajeno a lo que se concibe como un temaskal auténtico.

No hay tipos de temaskal como afirman supuestos conocedores del tema. Hay un solo tipo, lo que varía es la forma pero la esencia, es decir, un lugar del baño en un basamento con partes identificables, permanece constante.

Un temaskal no auténtico en los términos que he mencionado es un lugar de estafa, de engaño y un lugar que destruye la cultura autóctona que con sus conocimientos ideó un tipo de baño, que está a la altura de los mejores del mundo por la forma como limpia el cuerpo, mejora el ánimo y cura diversas enfermedades relacionadas con un mal funcionamiento muscular o con las enfermedades del complejo Tlalok, es decir, derivadas de la humedad propia de la época invernal.

El temaskal es un patrimonio que deberíamos de cuidar y valorar en su forma auténtica para evitar que dseaparezca y en su lugar quede aquello que definitivamente, no ayuda en nada a preservar esta práctica cultural que es herencia de los antepasados y su sabiduría.

Adiós a la multiculturalidad -y una nota sobre los baños de temaskal-

En la entrada de mi blog http://ignacioperezbarragan.blogspot.com/2011/11/adios-la-posmodernidad.html escribí algunas razones para decir adiós al pensamiento de la posmodernidad. Hoy escribiré sobre otra razón más y esa razón es la certeza, término hecho pedazos por los posmodernos, al enviar la certeza al relativismo interpretativo cultural y existencial.

La certeza fue cuestionada porque enviaba a la noción de "la verdad", de un relato central y único que rechazaba las diferencias y provocaba la intolerancia.

Para prevenir la intolerancia fue necesario abrir la certeza al campo de las interpretaciones. Así surgió el dicho de "no hay hechos sino interpretaciones", mismo que fue utilizado por el poder para hacer trizas a quienes se le oponían.

Así no había pobreza, ni había violaciones a los derechos humanos, ni tortura, ni abuso de autoridad, tampoco corrupción, ni extorsión. Los actos más infames del poder se cubrían en la máscara hermenéutica: MI interpretación contra la interpretación de quien me acusa, vayamos a las pruebas científicas que mis mismas instancias evaluarán. Y si no hay acuerdo sobre quién tiene la verdad, la certeza de la inocencia del poder prevalecerá. Y es que el poder iba más allá de la certeza: el poder es el juez que se juzga a sí mismo sin opción a perder.

La posición posmoderna ante el problema de la certeza provocó el cinismo del poder, el cinismo de los neoliberales y el cinismo de las clases conservadoras. La posmodernidad encajó como anillo al dedo como la justificación ideológica que el poder necesitaba para justificar sus barbarie. La posmodernidad es la ideología de los aparatos de coacción contemporáneos.

La posición hermenéutica ante el problema de la certeza ha tenido consecuencias no deseadas en el problema de la diversidad cultural.

La autenticidad de los usos y costumbres de una cultura dada está resguardada en la noción de "certeza". Es decir, estamos seguros, o mejor tenemos certeza de que existe una cultura llamada "nahua". Las costumbres de esta cultura pueden ser constatadas por múltiples vías documentales. Existen libros, fotos, videos, testimonios orales y con ellas sabemos lo que una cultura es. Sin embargo, un posmoderno diría que cualquier libro, foto, video, testimonio, etc no son sino interpretaciones de lo que es una cultura, que nuestra misma lectura a los documentos es una interpretación y que incluso, la manera como cada persona nahua vive en su comunidad es una interpretación de su misma cultura.

Es una argumento atractivo y absurdo. Porque no está exento de una autofagia. Interpretar que todo es una interpretación quiere decir que tal interpretación de la interpretación se coloca como un hecho, es decir, como una verdad y por lo mismo, cae en aquello que rechaza.

Sí hay una verdad y esa verdad es la posmoderna, que no deja de ser tan autoritataria como otras maneras de definir la certeza.

Más allá de las interpretaciones, está el dato empírico, es decir lo que nos consta porque nuestro cuerpo lo ha vivido por múltiples vías, esto es, el dato icónico y también está el dato consensado en el seno de la vida social, es decir, el dato que funge como símbolo. El dato icónico y el simbólico nos lleva a la certeza de un hecho, aunque toda certeza se acompaña de la duda como origen de toda experiencia cognitiva, origen del conocimiento de lo icónico y lo simbólico. Como lo señala Ch. S. Peirce, de quien me he inspirado en estas reflexiones, cuando se acaba la duda cesa el conocimiento y claro, la convicción que no duda es la madre de la injusticia. Un ejemplo de tal tipo de convicción son los procesos donde cabe la presunción de culpabilidad y el cumplimiento cabal e irrestricto de una ley particular aplicada a toda una generalidad, es decir, una legalidad basada en actos tipo para juzgar actos descontextualizados por la aplicación del tipo positivo y universal para cualquier caso. Ambos ejemplos están basados en procesos racionales inductivos, además de los dogmas y misterios religiosos que están exentos de toda duda.

La falta de duda es el origen de cualquier forma de intolerancia. Sin embargo, la duda no desvanece la certeza, al contrario, la origina. Creo que ese ha sido el problema de la posmodernidad: haber marcado el fin de la certeza.

Por lo mismo, dentro de la posmodernidad, se dio origen a la multiculturalidad. Se abrió el conocimiento de todas las culturas a todas las interpretaciones. La multiculturalidad fue el triunfo de quienes pretendieron entender la diversidad cultural desde la comodidad de su computadora. Fue la manifestación de la pereza y el desdén a la diversidad por parte del pensamiento occidental. El paradigma multicultural facilitó que cualquiera entendiese correctamente -justificando esa veracidad- cualquier cultura amparado por la solución del derecho a interpretar subjetivamente.

Esto dio lugar a expresiones como el new age, donde todas las culturas tienen sitio en la interpretación subjetiva. Así, dicen los new agers que Coatlicue, que la Pachamama, que Demeter son la misma expresión. Que el vocablo nahua Teotl, el griego Teus y el chino Tai llevan al mismo significado.

Inspirados por la investigación de Claude Levi Strauss quien creyó encontrar la misma estructura mítica en relatos diversos, aunque en su misma selección de relatos se puede demostrar que no es así - iniciaron una tendencia por homogeneizar la diversidad en un solo relato: La religión judeocristiana. Ese movimiento también fue seguido por el llamado capitalismo salvaje donde se ha tratado de homogeneizar los gustos para que las empresas multinacionales vendan más con el menor esfuerzo creativo en la producción, lo que significa un ahorro de costos (el cabello rubio de Naruto y de Serena, la heroína de Sailor Moon es un síntoma de la dominación del gusto por el héroe rubio del que hablaba Nietzsche en su "Genealogía de la moral" aunque claro, la moral guerrera de Naruto me haría decir que este personaje, más allá de la apariencia, es antijudeocristiano).

El new age es el extremo de la hermenéutica medieval que cobija a ciencias como la antropología, donde los ámbitos académicos presentan a las "voces autorizadas" para interpretar un objeto o una costumbre autóctona. Así hemos pasado de las disertaciones académicas que hablaban de Huitzilopochtli como el "dios de la guerra" y ahora de "un dios solar". Lo cual es sano porque habla que la duda produce nuevos conocimientos. El problema son las generaciones que han vivido con las viejas enseñanzas.

Un caso curioso es la enseñanza en las primarias de Tlaxcala, sobre el origen del nombre del estado. Dicen los profesores: "Antes se llamana Tlaxcallán -pronunciado "yán"- después se le llamó "Tlaxcalla" -ya- y ahora le decimos "Tlaxcala" -Tlakscala- que significa "lugar del pan y la tortilla".

Ignoro quién ideó este contenido erróneo pues Tlaxkallan es una deformación de "Texkalan" es decir, lugar de peñascos, como lo muestra el glifo al que una vez dada la corrupción del vocablo, se le agregaron a los peñascos, unas manos haciendo tortillas que es el significado de "Tlaxkallan"- Tlashkalan-. Por una cuestión de supresión al castellanizarse el vocablo, se le llamó después "Tlaxcala" -Tlascala- y muy contemporáneamente por cuestión de estilo urbano, se le dice "Tlakscala" lo que ha originado una confusión entre los nahuahablantes contemporáneos de la región pues si se dice "Tlakscala" en nauatl se entiende "Lugar de sabinos" -"tlakskal" significa "sabino"- y no falta quien haga un discurso erudito que justifica esta traducción.

Esta alecciona sobre el problema de la voz autorizada vía académica pues los errores paradigmáticos de la ciencia, los llevan a cuestas la población que es educada con esos errores mientras estos sean verdad. Hoy, no falta quien siga sosteniendo que Huitzilopochtli en la versión mexika del dios Marte romano.

En contraparte, los new agers, actúan en consecuencia al ser liberada por la vía académica, el problema de la certeza a la libre interpretación.

La consecuencia es, como ya señalé, la homogeneización de la diversidad cultural. De hecho, lo que buscaban los posmodernos era tal concepto "Diversidad cultural" donde las voces autorizadas para el conocimiento de tal diversidad, más allá de los académicos, son los protagonistas de tales diversidades.

En la ciudad de México he observado las consecuencias de la posmodernidad: Jóvenes que documentan y estudian su realidad en video documentales sin ser capaces de transformar esa realidad con su acción directa. La multiculturalidad llama a todos los dioses y la adoración de ninguno que no sea el único dios que occidente ha licenciado para ser creído sin mofa.

La objetividad moderna ahora es llamada "multiculturalidad".

La justificación de la veneración a la guadalupana en pro de la libre interpretación y el libre credo. Quienes están documentados sobre la falsedad de las apariciones de esta diosa, y van a la villa a danzarle, justifican su religiosidad diciendo que en realidad le bailan a Demeter-Pachamama-Tonantzin Coatlicue y de esa manera siguen engrosando la fila de quienes sostienen y eso es muy cierto, una de las más grandes estafas a la humanidad. Pero claro, la inexistencia de las apariciones de la guadalupana es motivo de debate en pro de la hermenéutica posmoderna.

Como cualquier interpretación es posible, se resemantizan prácticas como los baños de Temaskal. Esta práctica que ha sobrevivido a más de quinientos años de destrucción cultural en los pueblos autóctonos, y del cual tenemos CERTEZA cuál es su forma auténtica que corresponde al uso contemporáneo y al uso ancestral testificado por sus practicantes y por múltiples documentos -cuando digo "corresponde" quiero decir que es en esencia, lo mismo-, esta práctica ha sido destruida por diversos grupos simpatizantes de la multiculturalidad con enfoque new age en varios estados del país.

Así, el temaskal, práctica cultural que tiene un solo sentido: bañarse completamente desnudo con vapor y agua, ha sido transformado en spa, lugar de oración, de meditación, de masaje antistress y demás parafernalia de la llamada "medicina alternativa".

Ha sido trasformado sin cuestionamientos porque a fin de cuentas es la interpretación que diversas personas le dan al temaskal. Yo sostengo que hay una CERTEZA de la autenticidad de ese baño y que sencillamente, las prácticas que he descrito no son baños de temaskal y que sencillamente, se trata de una estafa o engaño.

De igual manera, grupos defensores de la mexicanidad en Morelos, Puebla, Estado de México y el Distrito Federal principalmente, promocionan baños de temaskal que con CERTEZA son baños del tipo de los pueblos originarios de Estados Unidos, como son los lakota. Incluso oran cantando en el interior de estos baños, a la manera de estos pueblos, pero con versos en nauatl a la versión de la mexicanidad del dios judeocristiano, llamado "Ometeotl" -concepto deformado desde el siglo XVI, pues así como los españoles vieron en Huitzilopochtli a Marte, Ometeotl era su equivalente al dios YHWH y claro a dioses aztecas y al trío Pachamama-Coatlicue-Tonantzin Guadalupe.

La puesta en escena, sorprende a más de un ingenuo e ilusionado con el encuentro de las raíces más primitivas y por ende auténticas. Lo único cierto es que ni son baños de temaskal, ni tampoco las canciones son de origen nauatl, aunque se cante en esa lengua. La estrategia argumentativa es crear el ambiente del encuentro con las raíces, mezclando elementos de diversas culturas -a la manera de la multiculturalidad posmoderna- faltando el respeto a la autenticidad de todas y sin comprender alguna.

Esos supuestos baños de temaskal matan a los baños de temaskal autóctonos porque alejan a las personas de la práctica y el conocimiento de lo que sí es auténtico. Habla de un desconocimiento cuando no de un desprecio, de lo que se tiene alrededor y eso es una consecuencia de la implantación del paradigma de la multiculturalidad.

Son una estafa donde se juega al indio y al primitivo reforzando ambas ideas que han hecho tanto daño a la diversidad cultural de nuestro país y de otros más.

Daño a la diversidad cultural del Distrito Federal donde expresiones auténticas como el baile del carnaval en delegaciones como Tlahuac e Iztapalapa, donde los gritos guerreros y el sentido dionisiaco que caracterizaron a los mitotes de los antepasados siguen vivos en expresiones de danza que a primera vista, no parecen autóctonos pero que si las comparamos con las que existen en otros lugares de herencia nahuatl, son en esencia las mismas como se puede testificar en este enlace http://www.youtube.com/watch?v=wMY5ukh826w&feature=related .Sin embargo, parece ser que este tipo de expresiones, al no tener el rasgo "primitivo" que buscan muchos románticos de la mexicanidad, van en decadencia en algunos pueblos originarios del D. F. Estos bailes son el patrimonio histórico y cultural del D. F y deben ser protegidos por el gobierno tan sólo por un derecho de antigüedad pues son la consecuencia directa de las danzas más antiguas del D. F por su claro origen nahuatl -variaciones de esta danza se pueden observar en Perote, en múltiples municipios nahuas del sur de Tlaxcala y en Huejotzingo-.

La autenticidad cultural es contraria a la multiculturalidad y se es auténtico siendo distinto del otro. La diversidad se basa en la multiplicidad de las diferencias, no encuentro conciliador -y de homogeneización de ellas. La diversidad cultural es de naturaleza polémica.

La búsqueda de la certeza de mi cultura, la nauatl, hizo que después de mis estudios doctorales, regresara a las comunidades donde nací y crecí. Tengo la CERTEZA de cuáles son mis prácticas culturales y eso no me hace renunciar a mis dudas respecto a ellas y viceversa, las dudas no me hacen renunciar inmediatamente a mis CERTEZAS...esto último lo he aprendido con dolor y sigo investigando porque tengo amor a la sabiduría y eso dice mucho de porque el ser humano investiga: sin duda, por filosofía.

Las puertas dimensionales (a propósito de la fiesta de muertos)

 Quizá los relatos más asombrosos en nuestra comunidad autóctona sean las narraciones que detallan los espacios y tiempos donde la gente atraviesa los mundos y lo que sucede en estos viajes.

Superficialmente pareciera que es información desperdigada sin orden alguno, sin embargo es muy fácil racionalizarla haciendo una lectura adecuada de los códices Borgia y el Fejervary Mayer.

Riviera Dorado (1986, pag. 194) en su “La religión maya”escribe:

Mientras que la actividad sobre la tierra se ordena en secuencias continuas, la cronología que rige en el “otro mundo” es cíclica y respectiva, hasta el grado que pasado presente y futuro coexisten simultáneamente…Los hechos no se suceden paulatinamente, sino que están siempre todos presentes, acumulados y a la espera de su oportunidad de manifestación siguiendo el ritmo de los sagrados calendarios.

No puedo sino estar de acuerdo, pues me parece que los relatos dimensionales hablan de fechas y espacios específicos en los tránsitos a otros mundos.

  La coexistencia de los espacios tiempos en los otros mundos (“el otro mundo” es una expresión muy típica entre los nahuahablantes de Tlaxcala, sobre todo para referirse a la lluvia y a las montañas) tiene su apoteosis en el tejido del petate, donde todo está intercalado, entrecruzado. Todas las fibras se tocan en un momento simultáneo, esto si vemos el petate ya acabado, ya tejido.

El tejido del petate también se remite a la tierra como una falda donde los hilos están unidos por medio del entrcruzamiento. Por lo mismo, a la tierra le llamaban los antepasados Kilatsin, la madre tejedora y tenía su lugar de culto, en Tlaxcala, en la comunidad que hasta hoy se llama “Quiletla”. Esta es la causa por la cual, la madre tierra, Tlasolteotl-Tlasojteotl lleva un huso de hilar en el tocado de su cabeza.

La tierra como los sueños, tópicos por excelencia para viajar a los otros mundos,  es el lugar donde todo se entrecruza, en términos modernos, es un ecosistema donde todos sus elementos están interrelacionados. Este tipo de pensamiento tiene consecuencias morales y deónticas pues para los antepasados la tierra era un lugar tan sagrado que aún muertos no se podía abandonar y por lo mismo, son los difuntos quienes la fecundan.

Este tránsito de un mundo a otro se da a través de las cuevas en las montañas tomadas como sagradas por consistir ellas, como recipientes de agua, o mejor, un lugar donde se genera el agua.

En Tlaxcala está la montaña Matlalkueitl, la principal generadora de lluvia. El Kuatlapanca generador de lluvia masculina, el cerro blanco (Tisatepetl) acompañado por el cerro Koatsin y finalmente el cerro del Peñón.

En todos estos cerros, ubicados en diferentes regiones, hay relatos de que tienen puertas dimensionales.

En la corona de la Matlalkueitl se ubican al menos dos entradas que son ubicadas como puertas. Una se ubica por el lado de San Juan Ichdengo o Ixtenco, y de hecho, el glifo del lugar ubica a sus personajes tomando atole agrio en esta entrada que como es común, es una cueva.

Del lado de San José Teacalco hay una cueva tapada con otates que también funciona como una entrada que utilizan los graniceros, que son los nahuales benignos.

De este lugar se dice que conecta a un mundo de abundancia, donde se dan frutas, vegetales que no se dan por Tlaxcala. Se dice que uno puede pasar años ahí pero en este mundo sólo son horas. El lugar encaja  a la perfección en las descripciones de los ancestros y de personas de otros lugares como los pueblos de la sierra norte de Puebla, como el Tlalokan.

Sin embargo no todo es el Tlalokan. Por lo mismo no hablo de mundos sino de mundos.

En el pueblo de Tizatlán los lugareños hablan de una cueva donde iban a recoger cal para hacer el nexkomitl, que contiene una ramificación que es la entrada para ir al mundo donde vive Xicohtencatl, el espectro de este personaje continuamente es visto en esa comunidad y de hecho se dice que él fue quien señalo hace apenas unos años, el lugar exacto donde se hallaba su tumba.

Por lo mismo, en el mes de diciembre, tiene una fiesta especial pues es tomado como una especie de santo-dios.

El entrecruzamiento de mundos provoca que el clima de nuestro plano se vea afectado en el clima. Los mayas expresan estos entrecruzamientos en su pirámide de Kukulkán donde en el equinoccio de primavera dicen que “baja la serpiente” al correrse una sombra por las escaleras del basamento. Lo mismo sucede en el equinoccio de otoño pero aquí se dice que “la serpiente sube”.

Esto ocurre de igual manera en las pirámides de Teotihuacan pues al parecer el movimiento serpentino era y es un símbolo de fertilización en toda Mesoamérica.

Por lo mismo en el mes de octubre el calendario de los ancestros se cumple el mes que llamaban “Teotleco”, esto es “subida de energías” que los frailes traducían como “bajada de energías”.

Las energías suben porque durante el mes de marzo, a inicios del año agrícola en Mesoamérica, se llaman a las energías contenidas en el Tlalokan, esto es en el interior de los cerros sagrados donde se guarda la fuerza de Tlalok, tal y como se dibuja en el códice Borbónico al mes de Atlakaualo, el mes que corresponde a marzo.

Esta fuerza de Tlalok, materializada en los muertos, bajan del Tlalokan y se van a las milpas a fertilizarla. Por lo mismo, en Tlaxcala el dios de los muertos tiene una estrecha relación con Tlalok, tal y como se expresa en un relato recogido en San Pedro Tlalcoapa, donde Miktlantekujtli, señor de los muertos se queja con Matlalkueitl, consorte de Tlalok (como morada y generadora de la lluvia) porque en Cuauhixmatla no le pusieron ofrendas a sus muertos. Matlakueitl voló el techo de la pirámide (en nauatl, “koapan”) del lugar y lo arrojó hasta Tlalcoapa y por eso se llamó así a ese paraje, porque hasta ahí se asentó el techo (Tlalia es igual a asentarse) del lugar sagrado.

Estas energías tienen cinco fiestas al año, todas relacionadas con la lluvia y son los días que son marcados en diferentes pueblos, cada uno con su tradición actual, pero unidas dan un calendario completo donde el intervalo que separa a las fechas son cincuenta y dos días, tal y como se marca en el códice Borgia en la primera lámina referida a los ciclos de 52 días y los puntos cardinales para expresar un calendario Tonalpoualli, de 260 días, esto es el ciclo del maíz y el ciclo de gestación de un ser humano (260 días más trece, o bien el equivalente de una semana en el calendario ancestral).

Las fechas son 12 de marzo o día Sipaktli –cocodrilo- o día de san Gregorio, el naual cristiano de Popokatepetl, 3 de mayo o día Akatl –carrizo- o día de la santa cruz, 24 de junio o día Koatl-serpiente- o día de san juan, 14 de agosto o día Ollin -movimiento, día de la virgen de la caridad, 4 de octubre, día atl –agua- o día de San Francisco y finalmente fin de año el día 26 de noviembre, día xochitl –flor-día que se casan María y José final del año agrícola. Al siguiente día se entra en un reposo de100 días, es decir 52 días después del 4 de octubre o día Atl, para regresar al día Sipaktli,  en la cuenta del Xiujpoualli o cuenta de 365 días.

Como en el equinoccio de septiembre la serpiente sube, todo se empieza a secar pues los muertos empiezan a abandonar las milpas y al hacerlo las plantas pierden su verdor, todo se vuelve de color amarillo pues todo empieza a envejecer. La tierra misma se transforma en una abuelita que llamaban Totsitsin o “Toci” como lo escribieron los frailes. El frio corta el verdor como una navaja de obsidiana que veneraban los antepasados con el nombre de “Itskoliujki” o “obsidiana curvada” que eran navajas que utilizaban para segar en la pixca. Esta navaja era venerada como dios en múltiples pueblos y su culto era muy fuerte en Tlaxcala al punto que una de las pirámides de Ocotelulco estaba dedicada para este dios tal y como se puede ver el diseño de tal basamento en el códice Borgia en sus láminas centrales.

Por lo mismo, antes de Teotleko existen dos meses dedicados a la fiesta de los muertos. Cuando era el punto en que los difuntos ya se despedían de sus parientes vivos era el mes de Teotleko y por lo mismo durante este mes les ofrendaban en tiempos similares al actual período 28 a 2 de noviembre, cuando son las fiestas actuales de los muertos, empatados con el calendario cristiano. Se les ofrendaba en agradecimiento por la cosecha lograda, magra o buena, había esperanzas de alimento, de vida gracias a los muertos y para agradecerles se les despedía con viandas, pulque, licor, tabaco, flores y copal pues se piensa que si bien los muertos no pueden comer, se alimentan del olor de todo lo ofrendado. Esta es una manera de decirle gracias a los muertos por darnos vida, en esa convivencia de contrarios que el Aristóleles y la aristotélica lógica occidental y judeocristiana jamás entendería porque los contrarios son irreconciliables y por lo mismo inventaron un sistema penal basado en su lógica aristótélica judeocristiana que más allá de una búsqueda de la comprensión basada en la convivencia de los lados opuestos  busca castigar a lo que se opone a sus valores positivos. La dialéctica es lo más alejado del comunitarismo que irónicamente anhelaban Marx y sus seguidores. Su idea de Estado fue hecha pedazos por su moral aristotélica judeocristiana. El pensamiento autóctono mesoamericano no condena al exilio o exterminio al contrario por su diferencia, sino busca integrarlo tal y como lo muestra, la muy irónica película “Santo Luzbel” filmada en Yohualichan, comunidad de la sierra norte de puebla, y actuada por un grupo teatral del distrito federal con ayuda de los lugareños, el filme está totalmente hablado en náhuatl.

La diferencia es que para el cristianismo, los muertos bajan del cielo y para los ancestros, subían al Tlalokan.

El gran jefe Seattle ya lo había expuesto en una carta realizada a mitad del siglo XIX, dirigida al entonces presidente de los Estados Unidos. En ella se refiere a que el presidente quiere comprarle tierras pero el jefe autóctono se niega porque señala que el no puede vender algo de lo que no se siente dueño, pues la tierra es su madre y el no puede venderla. Habla de que la tierra es su amor sagrado, tanto que a diferencia de los europeos que creen que al morir se van al cielo –tan inexitente que los transbordadores espaciales lo atraviesan- el pueblo del jefe Seattle –como el resto de la América antigua- cree que al morirse uno anda por la tierra, porque es tanto el amor que se le tiene.

Entre la idea de que en la fiesta de muertos, los difuntos suben o bajan, hay un abismo de visiones del mundo que se derivan en una moral que refleja la forma como vivimos nuestro entorno, Si el cielo es lo que nos interesa, es francamente entendible porque hemos descuidado y cuasidestruido este hogar, que lo queramos o no, es el único lugar donde nuestro cuerpo material mora en esta existencia. 

   

  

Por qué no soy danzante conchero

Escribo esta entrada hastiado de ver comentarios en el Youtube en videos donde se presentan danzas de concheros. Un ejemplo, con el título de "DANZA CONCHERO VIEJO , ZAPOPAN 2010 DANZANDO EL GEMELO DAVID" ubicado en http://www.youtube.com/watch?v=bWfxy24x2zQ encuentro el siguiente comentario:
"no sean mochos !...que es eso de que...... el es dios, .....antes de la invasion de los españoles, nosotros no conociamos ningun dios, venerabamos a nuestras escencias naturales , nuestro DIOS era la naturaleza y principalmente la escencia de la dualidad, asi como a nuestra madrecita la tierra, coatlicue, ya dejen de ser ignorantes adorando un dios que es extranjero, ¿ acaso ustedes son de israel ?...¿ o tienen algun lazo de sangre con los judios ?..porque ese dios es de los judios" de la usuaria Ameyalxochitlyolneci

y le contestó el usuario behaveb0y
"estas seguro que no conociamos a ningun dios?, sabiamos/sabemos que hay un creador, llamese como se le llame. si le llamas quetzalcoatl, dios o cristo es el mismo. por ello se creo el sincretismo. que la iglresia desmadro mil tradiciones y mucha sabiduria?, claro.  pero es la misma ideologia, se venera a una imagen femenina y a un creador. Y a tiempos actuales las danzas que ejecutamos son a base los los compadritos concheros. porq los mexicas no existian hace 40 ans"

y la usuaria luceromelina igual le atacó:
"es mui bonita la mexikanida pero aii ke entender q ia las deidades cambiaron y q no volvera aser la misma q jue un dia antes d la colonizacion,ni la gente d mexico es la misma, x mas mexika q uno se kiera sentir no somos mas q meztizos una combinacion d culturas, las costumbres d los nativos se juntaron con las q trajeron los extranjeros y se iso una mezcla unika q oii tamos viviendo no se puede vivir como antes ni seremos los q eran nuestros antepasados"

y también xihuanda dijo:
"No hay raza que se llama conchera porque la danza conchera es una de las varias danzas de la gente Oto-Pame, o "chichimecas" del Bajio como los matachines y varias otras danzas. Tampoco no hay una raza que se llama "volador" o "sonajero." Platique con nuestos abuelos sobre la historia de Esta danza que empezo en el Sangremal.
no, tenemos un "lazo de sangre con" los Chinos porque usamos sus plumas y telas para venerar nuestras escencias naturales!"

y para rematar, más de luceromelina:
"LOS MEXIKAS EXISTIERON SIIII eso no se puede negar ,, pero lo ke sii no estoi d acuerdo y disculpen mi ignorancia pero NOOO ERA UNA RAZA segun ioooo raza son los animales y la gente d mexico ioo no la concidero asi y menos las personas ke nos dejaron tanto conocimiento y tantas cosas y no solo los mexikas sino d tantas culturas ke vienen x etras d eioos ,,,pa mi esta beia cultura no es RAZA ... eno aiii algunos ke se consideran raza x q se sienten bien animalotes jejejeje".
y
"ajajajaja ke tonto la neta pongase a leer un libro antes d comentar jajaja x ke antes d la iegada d los españoles abia un chingamadral d deidades y sino me cree pongase a leer un librito d la cultura mexikana no venga con sus comentarios ke si no sabe no able ,, jajaja xq pa kada cosa abia una deidad y a esa deida se le danzaba oraba y afrendaba ,,, creo ke aki el ignorante es otro ,, y se le sige y segira ofrendando no se detendran x gente como uste =)"

Creo que AmeyalXochitl (Flor de manantial) falla al decir que no había dioses en la antigüedad. Sí los había y el mismo Bernardino de Sahagún hizo una relación exhaustiva de ellos como consta en el libro I de su "Historia de las cosas de la Nueva España". Aunque hay que aclarar dos aspectos. Uno, la concepción de deidad es muy diferente a la judeocristiana, pues los dioses mesoamericanos corresponden a fuerzas de la naturaleza y a antepasados deificados que López Austin, identificó como "Hombres dioses", ejemplos de ellos son Mixtekatl y Kamaxtli.
No existió jamás la idea de un dios TODOPODEROSO, OMNIPOTENTE y OMNICIENTE como lo ha hecho creer León Portilla con el principio dual "Ometeotl" que supuestamente vivían en el Omeyokan. Si para los mesoamericanos todo se generaba a partir de la unión de contrarios, creencia que compartían con otras culturas, el Omeyokan (lugar dual) estaba en todas partes.
El dios judeocristiano es uno, dos y tres pero siempre macho y ha sido casi imposible rastrear por qué esa religión sólo concibe a las mujeres como un depósito de la semilla masculina y por qué ha excluido a las mujeres del triunvirato divino. En esta religión caracterizada por el antropocentrismo, hasta una paloma tiene más derecho a ser encumbrada que una mujer.
Luceromelina falla al decir que había una deidad para cada cosa, así que la vamos a poner a leer no libros sobre cultura mexicana, que esa cultura mexicana es la historia de los españoles en México desde al menos, el siglo XVII. Si quiere, Lucero, llámele "culturas prehispánicas" aunque el concepto es horrendo pero es el de más fácil comprensión, yo prefiero llamarles como Kirchhoff, "culturas mesoamericanas".
La Koatlikueitl no es la "madre tierra", no era Gea o Demeter, es tanto que decir que Uitsilopochtli es el Marte de los romanos. El principio Koatlikueitl remite a la dualidad Ometeotl, a la unión de las serpientes masculina y femenina que todo lo crea, destruye y regenera, como lo expondré más ampliamente en otra entrada de este blog.
Luceromelina habla de que no existen razas pero ella refiere a que somo "mestizos". Ese argumento va encadenado discursivamente a este otro:
"las costumbres d los nativos se juntaron con las q trajeron los extranjeros y se iso una mezcla unika q oii tamos viviendo no se puede vivir como antes ni seremos los q eran nuestros antepasados".
Estas frases son oro molido para comprender cómo funciona la ideología implantada por los mexicanos del siglo XIX para convencer a la gente autóctona de que ellos también eran mexicanos y mandar lo que aún quedaba en pie de las culturas originarias, a la raíz, es decir, al pasado. Es una mentira afirmar que por el sólo hecho que una cultura se mezcle con otra, ésta muera. La prueba son los coreanos, chinos, japoneses y vietnamitas que siguen ejerciendo sus creencias, religiones y cosmovisiones a pesar de que hayan introducido elementos culturales occidentales. No por el hecho de mezclarse, van a aceptar a la religión extranjera resignándose a realizar equivalencias inexistentes del tipo "sabíamos/sabemos que hay un creador, llámese como se le llame. si le llamas quetzalcoatl, dios o cristo es el mismo. por ello se creo el sincretismo".
No hay sincretismo en las cosmovisiones europeas y mesoamericanas porque sencillamente son distintas, tan sólo en el hecho de que en Mesoamérica no hay dioses eternos pues se pensaba y se piensa que, estos dioses morirán algún día.
Esta idea de la mortandad divina no la comparte el judeocristianismo porque su gran promesa es la vida eterna, es decir. compartir la eternidad con su dios creador.
El argumento del sicretismo es otra falacia argumentativa más y sirvió y sirve para que el autóctono acepte dejar su cultura resignado al mestizaje donde sólo una cosmovisión vence: la judeocristiana. Es una falacia decir que ketsalkoatl es como cristo pues ambos conceptos nada tienen en común. La falacia consiste en que se jala la creencia mesoamericana al terreno de la cosmovisión judeocristina, de acorde a su concepción sobre "lo divino".
En esta acción ideologizante, se hace un supuesto empate, el sincretismo, cuando en realidad se reduce a lo distinto, lo mesoamericano, a la mismidad de lo judeocristiano, como se trasluce en estas palabras "pero es la misma ideologia, se venera a una imagen femenina y a un creador". Desgraciadamente la religión mesoamericana no se reduce a este sofisma, más ideológico que basado en hechos reales, es decir que se puedan constatar en el estudio científico de las religiones mesoamericanas. No hay un solo equivalente en Mesoamérica de dios y de la guadalupana, ambos son conceptos totalmente españoles, traídos a este continente en el siglo XVI.
No hay nada más ideologizante que exija la renuncia al ser autóctono que la frase:
"iso una mezcla unika q oii tamos viviendo no se puede vivir como antes ni seremos los q eran nuestros antepasados".
Hagamos mitología de esta frase: si somos una mezcla de españoles y mesoamericanos, entonces los españoles también son antepasados ¿Entendemos por antepasados sólo a los mesoamericanos o también se incluyen los españoles?
Si se incluyen los españoles, entonces de acuerdo al sentido discursivo de la frase en cuestión, no podemos entender el mundo como ellos y por lo tanto no tiene sentido seguir con las creencias españolas de un creador y su imagen femenina. Una vez llevado al extremo esa frase ideológica "iso una mezcla unika..." se comprende que es una falacia sostenida en el mito de que la raíz es indígena y como raíz pertenece al pasado que debe ser relegado porque "no se puede vivir como antes ni seremos como eran nuestros antepasados". Este mito es falaz porque lleva una carga ideológica manufacturada a favor de lo español, porque se enseña a relegar lo autóctono pero no a lo que en el siglo XVI fue lo extranjero. Ese mito ha servido para dar la idea de que la renuncia al pasado autóctono a favor del mestizaje significa un progreso personal y ese mestizaje significa una conversión al pensamiento español.
Respecto al origen de la danza de concheros, ésta no surge en Sangremal. Parece que Xiuhuanda gusta de creer a ciegas a lo que sus ancianos dicen, desgraciadamente la verdad va más allá de los mitos y de leyendas que de buenas a primeras nos resultan convincentes.
Se dice que un otomí tlaxcalteca llamada Conin la creó y por eso, no faltan los concheros que equivocadamente, creen que en Tlaxcala se guarda en la tradición oral, el recuerdo de la tradición conchera más antigua. He escuchado decir a los concheros que en "Tlaxcala existe la "mesa más antigua" de danza conchera.
Las danzas tlaxcaltecas, de origen muchísimo más antiguo que la de los concheros giran en torno al concepto de Ueuekoyotl y no se parecen en nada a la danza de concheros, ni en la organización ni en las coreografías ni en los propósitos rituales. Se dice que antepasados tlaxcaltecas fueron en el siglo XVI a Querétaro y que allí enseñaron la danza tlaxcalteca. No obstante no hay indicios de ningún tipo de que esta afirmación, la de la enseñanza de la danza, sea cierta. Caso contrario son las danzas de los mexicaneros de Durango, donde sí hay parecidos rituales con las danzas tlaxcaltecas así como coreografías y estilos de baile y lo mismo puede decirse con las danzas huicholas.
En Tlaxcala se practicó y se practica la danza conchera para las festividades de la feria de Huamantla. Sin embargo el grupo de danzantes concheros es de unas pocas personas y siempre ha estado concentrada en el pueblo de Huamantla, de origen otomí y así ha sido en una región donde la danza de concheros es vista como una danza extraña y de la cual la tradición oral no ofrece historias de un origen tlaxcalteca de la danza conchera. San Juan Ixtenco, el pueblo otomí mejor conservado en Tlaxcala no guarda recuerdo de tradición conchera autóctona alguna sino de personas ajenas a la comunidad que a veces van a bailar el 24 de junio allá. La única danza de conquista que se practica en Tlaxcala es la de moros y cristianos y se practica en contadas comunidades de la región de los antiguos cuatro señoríos.
Por otra parte, la historia de Conin es un palimsesto, un refrito del mito de Constantino que vio, enmedio del calor de una batalla, una cruz que indicaba su conversión al cristianismo. El mito dice:
"La visión de Constantino se produjo en dos partes: En primer lugar, mientras marchaba con sus soldados vio la forma de una cruz frente al Sol. Tras esto, tuvo un sueño en el que se le ordenaba poner un nuevo símbolo en su estandarte, ya que vio una cruz con la inscripción «In hoc signo vinces» («Con este signo vencerás»)"
Igual Conin vió una cruz en el cielo y como Constantino se convirtió al cristianismo y casualmente se vincula a Conin, de quien no tenemos noticias como personaje real en la historia de Tlaxcala, con la fiesta de la cruz como a Constantino el grande. Es tan original su historia como la de la guadalupana que es la manera más directa y fácil para entender que mexicanidad es igual a hispanidad, como se transparenta en el artículo de este enlace http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_Guadalupe_(Espa%C3%B1a).
Sangremal es el mito que necesitaron los españoles para pacificar y convertir a la gente autóctona en la región otopame en el XVII y el XVIII. Más tarde los concheros, en el siglo XIX lo utilizaron para argumento literario para escenificar la danza de conquista. Es en el siglo XIX cuando aparecen los concheros en la ciudad de México y cuando esta danza de origen otomí queretano se aztequiza. El año es 1876 cuando Jesús Gutiérrez de San Miguel Allende Guanajuato funda su mesa en el corazón del Anahuac.
La danza conchera se suma a las llamadas "danzas de conquista" tal y como es la danza de moros y cristianos donde los cristianos son presentados como los héroes y los moros, los villanos. Ya en México, los personajes cambiaron dando lugar a nuevas danzas como aquella donde se escenifica la derrota de Moctezuma. Es probable que en Querétaro estas danzas de conquista como en otros pueblos, fueron impuestas desde el siglo XVI por los españoles a cambio de las que en aquel entonces, practicaban los naturales. Eso explicaría por qué se dice que desde el siglo XVI se ejecutaban danzas de conquista en Sangremal. Es claro que las danzas de conquista no se reducen a la danza conchera cuyo origen real está perdido en la leyenda de Sangremal. Es probable que su origen se remonte a finales del siglo XVI con la fundación y expansión de Querétaro y que esta danza de conquista que gira en torno a la historia de Conin y su "él es dios" haya sido creada con el fin de atraer ideológicamente a gente autóctona para su conversión religiosa.
Es hasta los años treinta del siglo XX cuando por el impulso nacionalista de Vasconcelos en el afán mexicanista de idealizar a los aztekatl mexikamej, cuando la indumentaria de los otrora danzates concheros otomíes chichimecas se transformara de túnicas que sustituían las tilmas antiguas y penachos con plumas de avestruz a taparrabos y pecheras con telas metálicas y colores contrastantes.
La concha tipo mandolina fue sustituida por el Ueuetl y las sonajas. Fue en los años ochenta cuando sucedió la ruptura de los llamados danzantes aztecas con los danzantes concheros. En ese entonces el ritmo de la danza se aceleró y empezó el gusto en muchos círculos de danza por aprender frases en lengua nauatl y ya en el actual siglo, las túnicas, las plumas de avestruz y la concha, distintiva del conchero, cuasidesaparecieron en la puesta en escena de la danza, a raíz de la popularización y el surgimiento de decenas de círculos de danza azteca en el Distrito Federal.
Cabe apuntar que estos círculos no ponen en escena, ningún argumento que indique conquista, por lo que no deben ser tipificados como parte de las danzas de conquista, como sí sucede con la danza conchera.
Su motivo escénico es la reivindicación de las culturas autóctonas de México en específico, la azteca y se danza para venerar a los dioses de esta cultura. Se dice que su base es la danza conchera porque las danzas son las mismas con algunas variantes coreográficas, un ejemplo es que los ejecutores de la danza azteca siempre están en círculo y en la danza conchera la formación varía. La forma es parecida, no igual y el contenido que motiva el danzar sencillamente es distinto. Un ejecutor de la danza azteca debe ir a las mesas concheras para compartir los motivos y las formas de las danzas de conquista. Esto no puede realizarlo en su círculo de danza azteca. Un danzante conchero puede bailar una danza motivada por el culto a la guadalupana e incluso gritar "él es dios" en medio de su danza pero no puede arrodillarse y orar con su concha a tal deidad en la danza y mucho menos, provocar que los demás danzantes le sigan como sería posible en las mesas concheras. La danza azteca es una ruptura ideológica y formal coreográficamente hablando con la danza conchera. Simplemente se independizó de ésta y de todas las demás danzas de conquista. Sólo la ignorancia sobre este tipo de danza justificaría clasificarla como "danza de concheros" o "danza de conquista".
Por lo mismo Francisco de la Peña, la llama "mexicanidad radical". En esta danza el nombre de muchas danzas concheras fueron cambiados a supuestos nombres originales en nauatl. "Supuestos" porque muchas danzas concheras fueron creadas en el siglo XX, por ejemplo, la danza llamada "Pólvora" fue traducida al nauatl por quienes idealizan las danzas concheras como las danzas que practicaban los antepasados mesoamericanos, razonamiento que está muy lejos de ser la verdad. El creador de "Pólvora" aún vive y cuenta cómo inventaron esa danza, que le llamó "pólvora" porque el momento en que la ejecutó en grupo por vez primera, se levantó mucho polvo. Más por una cuestión de metonimia y no por el ejercicio de la memoria histórica, en la llamada "mexicanidad radical" se le tradujo como "Popocatepetl" tomando en cuenta que este volcán es conocido por la ceniza que avienta de su interior y esta ceniza, es semejante a la pólvora.
Es cierto que sin los concheros los llamados "danzantes mexika" no pueden concebirse, pero también es cierto lo contrario: la tradición conchera se ha permeado de las transformaciones que los "danzantes azteca" han hecho a la danza conchera. Hace años se encontraban diferencias entre practicantes de la danza azteca y los concheros. Actualmente, los concheros se semejan a los danzantes aztecas en sus instrumentos musicales, el ritmo de la danza, el vestuario y la coreografía exceptuando las formaciones de los danzantes en la ejecución de la danza, como ya he apuntado.
Como colofón no podría ser danzante conchero porque sólo comparto con ellos el amor por danzar, por ejecutar danzas aztecas contemporáneas ¿Esto parece una contradicción? No lo creo, hay españoles contemporáneos, eso nadie lo puede negar, entonces porqué negar el derecho de existencia a los aztecas, si es sabido que hace cien años, la población nahuahablante en lo que hoy es el Distrito Federal y zona metropolitana era la gran mayoría. No desaparecieron con la revolución de 1910 que dicho sea de paso, cobró menos víctimas que la guerra de Calderón. Tengo una hipótesis, de corte ideologizante pero sana para nuestro amor propio: Se transformaron en los aztecas contemporáneos, que lo son no le hace y muchos vistan con pantalón y camisa blanca, con ceñidor y mecate rojos, es decir, como campesinos españoles pensando quizá, que el disfraz de indito es el atuendo que los liga con lo autóctono, sin pensar, que su linaje autóctono se encuentra y tal vez, muy bien conservado. Creo que su ser autóctono es aquello a lo que aspira ser y es pero no cree que lo sea.